Méditation sur la beauté et l’embrasement érotique

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Derrière ce titre accrocheur, se cache un texte écrit par Fabrice Midal dont j’apprécie beaucoup l’approche pédagogique sur la méditation et le développement personnel.

En le lisant un matin dans le métro, de retour d’une semaine de vacances, j’ai été frappée par le lien qu’il faisait entre la beauté et la présence. Je n’avais jamais fait ce rapprochement ainsi. C’est une découverte que je partage avec vous.

Si vous souhaitez savoir si le sens de l’esthétique est un de vos talents, vous pouvez le découvrir en répondant à un questionnaire sur le site viame.org, qui listera vos 24 forces de caractère. Intéressante cette approche pour mieux se connaître, vous verrez.

Revenons à Fabrice Midal, et son livre, que je vous recommande chaudement : Comment la philosophie peut nous sauver, éditions Pocket Flammarion, 2015. C’est mon livre repère et refuge, j’y puise inspiration et douceur. Fabrice Midal sait rendre à la philosophie son essence pratique, comme guide dans nos vies au quotidien.

Extrait (page 227) : « L’expérience d’Eros se manifeste au premier chef quand nous faisons face à la beauté. Il y a pour chacun de nous des choses ou des êtres qui suscitent un véritable choc tant ils sont beaux.

Platon nous invite à considérer qu’est beau ce qui irradie de présence – et non ce qui me plaît ou me touche, comme nous aurions tendance à le penser. Faites ce renversement, vous verrez, il est salutaire : ce qui est beau, au lieu de le ramener à un sentiment, voyez-le comme un sommet de présence qui vous tend la main, qui vous appelle.

Mais à quoi vous appelle-t-il ? Il vous appelle à désirer être plus amplement. Le beau vous rappelle l’énigme de ce qui vous manque pour être plus pleinement.

Tel est ce qu’éprouve le jeune Alcibiade auprès de Socrate : « Quand je l’écoute, en effet, mon coeur bat plus fort que celui des Corybantes en délire, ses paroles font couler mes larmes. Or en écoutant Périclès et d’autres bons orateurs, j’admettais sans doute qu’il parlait bien, mais je n’éprouvais rien de pareil, mon âme n’était pas bouleversée, elle ne s’indignait pas de l’esclavage auquel j’étais réduit. »

Nous est ainsi décrit le mouvement érotique : frappé au plus profond de votre être, vous ne supportez plus l’esclavage où vous êtes d’une manière ou d’une autre plongé. Votre vie ordinaire semble grise et sans saveur par contraste avec la beauté irradiante. Plus rien ne vous importe que cet appel qui tout à la fois vous permet de rejoindre l’être aimé, mais aussi d’être enfin plus amplement.

Voilà l’essentiel de l’expérience érotique : la beauté éveille en l’humain un désir qui le soulève et l’élève. C’est pour cela qu l’expérience de la beauté est si décisive. Elle n’est pas là pour nous donner juste du plaisir. Elle nous réveille, elle nous appelle à être plus amplement qui nous sommes. Elle nous rend des êtres de désir.

Or, ce désir, qui est Eros, est en son fond amour de la vérité, philo-sophos, souci intense de savoir et de comprendre. »

Je vous souhaite un bel été.

Pour en savoir plus sur Fabrice Midal : apprendre à méditer.

Autre article publié sur la méditation.

Une émission en huit épisodes cet été sur France culture : Narcisse accusé non coupable.

Fabrice Midal, docteur en philosophie est le fondateur de l’Ecole Occidentale de Méditation. Dans sa série d’été, vous découvrirez que Narcisse est non seulement un accusé non coupable de l’égocentrisme, de l’oubli des autres, voire de la perversion dont on l’accuse, mais aussi ce que cache cette injuste condamnation, ce qu’elle révèle de la violence inapparente de notre temps, de la négation du sens originel de la culture.

 

 

L’âme 2/2

DSCN0374.JPGJ’ai écrit en mars dernier un article pour partager ma découverte éblouie de L’âme, ouvrage de François Cheng de l’Académie française (2016, Editions Albin Michel).

Grâce à lui, certains écrits de la philosophe Simone Weil nous sont rappelés (page 128), et je ne résiste pas au désir de vous faire part des extraits qu’il cite, et qui m’ont émue. Je les trouve si contemporains et si utiles à rappeler !

« Dans L‘Enracinement (1949, Gallimard), ses convictions sur l’âme s’y affirment avec éclat. Elle est persuadée comme Pascal, que « l’homme passe l’homme », que son destin fait partie d’un advenir qui le dépasse, qu’il ne saurait être « la mesure de toutes choses », encore moins le critère de valeur de lui-même. En tant que platonicienne qui par la suite a embrassé la voie christique, elle identifie l’ordre surnaturel au Bien absolu et à l’Amour absolu. Dans cet ordre surnaturel où prime le principe de donation, les besoins de l’âme de l’être humain se présentent comme des obligations envers la Vie, avant d’être des droits pour soi-même. Selon l’expression même de la philosophe : « La notion d’obligation prime celle de droit, qui lui est subordonnée et relative ».

Pour justifier la nécessité de relier l’ordre naturel à l’ordre surnaturel, dans La personne et le sacré, un texte écrit à la même époque, Simone Weil use de l’image de l’arbre à double racine :  » Seule la lumière qui tombe continuellement du ciel fournit à un arbre l’énergie qui enfouit profondément dans la terre ses puissantes racines. L’arbre est en réalité enraciné dans le ciel ».

Ici se pose justement le problème du déracinement et du ré-enracinement. Que l’homme moderne soit un être déraciné est une évidence pour elle. Déjà l’industrialisation à outrance a entraîné l’exode rural et la misère des ouvriers travaillant en usine. Puis elle pointe bien d’autres formes de déracinement : découlant de la colonisation à grande échelle, de la guerre de destruction massive et du totalitarisme, de la migration des peuples, de la déportation et des camps de concentration. Par-delà ces phénomènes collectifs, la philosophe perçoit, bien entendu, un drame qui sape l’humanité dans son fondement. Car malgré les faits tragiques de son époque règne dans la sphère de la pensée une idéologie qui exalte la « modernité », l’érigeant en valeur en soi.

L’homme moderne est cet être revenu de tout, fier de ne croire à rien d’autre qu’à son propre pouvoir. Une confuse volonté de puissance le pousse à obéir à ses seuls désirs, à dominer la nature à sa guise, à ne reconnaître aucune référence qui déborderait sa vision unidimensionnelle et close. Il s’attribue des valeurs définies par lui-même.

Au fond de lui, ayant coupé tous les liens qui le relient à une mémoire et à une transcendance, il est terriblement angoissé, parce que terriblement seul au sein de l’univers vivant. Il se complet dans une espèce de relativisme qui dégénère souvent en cynisme ou en nihilisme. »

Préambule de L’Enracinement, cité page 132, rédigé lorsqu’elle était à Londres :

« Cette obligation (ndlr : « qui engage chaque homme envers tous les êtres humains sans aucune exception ») est celle de satisfaire aux besoins terrestres de l’âme et du corps de chaque être humain autant qu’il est possible.

Les besoins d’un être humain sont sacrés. Leur satisfaction ne peut être subordonnée ni à la raison d’Etat, ni à aucune considération soit d’argent, soit de nationalité, soit de racine, soit de couleur, ni à la valeur morale (…).

La seule limite légitime (…) est celle qu’assignent la nécessité et les besoins des autres êtres humains. Il s’agit seulement de besoins terrestres, car l’homme ne peut satisfaire que ceux-là. Il s’agit des besoins de l’âme autant que ceux du corps. L’âme a des besoins, et quand ils ne sont pas satisfaits, elle est dans un état analogue à l’état d’un corps affamé ou mutilé (…).

Les besoins de l’âme peuvent être rangés en couple d’opposés qui s’équilibrent et se complètent :

  • L’âme humaine a besoin d’égalité et de hiérarchie.
  • L’âme humaine a besoin d’obéissance consentie et de liberté.
  • L’âme humaine a besoin de vérité et de liberté d’expression.
  • L’âme humaine a besoin d’une part de solitude et d’intimité, d’autre part de vie sociale.
  • L’âme humaine a besoin de propriété personnelle et collective.
  • L’âme humaine a besoin de châtiment et d’honneur (…).
  • L’âme humaine a besoin de participation disciplinée à une tâche commune d’utilité publique et elle a besoin d’initiative personnelle dans cette participation.
  • L’âme a besoin de sécurité et de risque.
  • L’âme humaine a besoin par-dessus tout d’être enracinée dans plusieurs milieux naturels et de communiquer avec l’univers à travers eux. La patrie, les milieux définis par la langue, par la culture, par un passé historique commun, la profession, la localité sont des exemples de milieux naturels (…). Est criminel tout ce qui a pour effet de déraciner un être humain ou d’empêcher qu’il ne prenne racine.

Le critère permettant de reconnaître que les besoins des êtres humains sont satisfaits, c’est un épanouissement de fraternité, de joie, de beauté, de bonheur. Là où il y a repliement sur soi, tristesse, laideur, il y a des privations à guérir. »

Pour en savoir plus :

Simone Weil
Simone WeilNée le : 03/02/1909
Décédée le : 24/08/1943
Philosophe française (1909-1943). Sans avoir renié formellement la religion juive, elle évolua vers un mysticisme chrétien teinté d’hindouisme et de gnosticisme, et milita pour la justice sociale. Elle rejoignit Londres et la France libre en 1940.